योग और विदेशी सभ्यता – हम क्यों उनके पीछलग्गू बने हैं.

—ज़रा विडम्बना देखें–

योग से यदि परब्रह्म में लिप्त हुआ जा सकता है तो फिर ऐसी कौन सी वस्तु ब्रह्माण्ड में है जिसे योग द्वारा न प्राप्त किया जा सके-यश, धन, यौवन, नैरुज्य एवं अमरता तक—-नारद, हनुमान एवं अश्वत्थामा आदि चिरजीवियों से सभी परिचित हैं—. इसीलिये श्रीमद्भागवत गीता में योगिराज भगवान् श्रीकृष्ण ने कहा है-

अर्थात जब योगी तपस्वी से श्रेष्ठ, ज्ञानी से श्रेष्ठ एवं कर्मी से भी श्रेष्ठ है; तो हे अर्जुन ! तुम योगी हो जाओ.

मैंने अपने पिच्च्ले लेखों में बताया है कि शरीर इंगला, पिंगला एवं सुषुम्ना नामक तीन प्रधान नाड़ियों से अपनी चर्या पूरी करता है. दशो इन्द्रियों से मन का आदेश पाकर ये नाड़ियाँ उस आदेश का सार भाग कुण्डलिनी तक पहुंचाती हैं. तथा जैसा मन का आदेश होता है वैसा ही आवरण कुण्डलिनी को घेरे रहता है. मन अपनी सहायिकाओं स्वरूप इन्द्रियों को आराम देने के पक्ष में सदा तल्लीन रहता है. बाहरी आचार विचार में ही मन को सुख लाभ आदि दिखाई देता है. लोभ, मोह, काम, क्रोध, मद, मत्सर, राग, द्वेष, ईर्ष्या आदि की भावनाएं इन्द्रियों द्वारा मन तक पहुंचती है. और मन इन सब झंझटों से छुटकारा नहीं पाना चाहता बल्कि उसे इसी में सर्वानंद दिखायी देता है. अतः वैसी ही भावनायें इन नाड़ियों को प्राप्त होती है. ये नाड़ियाँ अपने स्वाभाव के अनुसार कुण्डलिनी को इन भावनाओं का कवच प्रदान करती है ताकि बार बार यह आनंद प्राप्त होता रहे. अतः कुण्डलिनी सदा इससे घिरी रह जाती है. तो सबसे पहले मन को इन इन्द्रियों से अलग कर देना चाहिए. जब इन्द्रियों पर से मन का नियंत्रण समाप्त हो जाता है, तब भावनाओं की संवेदना या सूचना किसी भी नाड़ी तक नहीं पहुँच पाती है. जब नाड़ियों की कोई संवेदना या सूचना  कुण्डलिनी तक नहो पहुँच पाती है, तब कुण्डलिनी पर से दबाव समाप्त हो जाता है. और कुण्डलिन हलकी होकर अनाहत एवं आज्ञाचक्र होते हुए ब्रह्मरंध्र के कोटर में स्थिर हो जाती है और इन नाड़ियों के तीनो रूपों को सक्रिय रूप में अंतरिक्ष में प्रवेश करा देती है. ये तीनो नाड़ियाँ अति जाज्ज्वल्यमान ऊर्जा किरणों को बिखेरते हुए कुण्डलिनी से प्राप्त आदेश के अनुसार भयंकर वेग के साथ उस निर्धारित स्थान  या लक्ष्य पर प्रहार करती हैं.

इस प्रकार कुण्डलिनी द्वारा प्राप्त निर्देश-आदेश के अनुसार ये ऊर्जापुंज —

इसी कुण्डलिनी के द्वारा अंतरिक्ष में प्रेषित इन त्रेधा किरणों के सहारे योगी जन दूसरे के शरीर में प्रवेश कर जाते हैं. दृष्टि गर्भाधान इसी विधा की देन है. इन्हीं किरणों के वायु रूप को मन्त्र पढ़ते हुए फूँक मारकर अनेक झाड फूँक का प्रचालन हुआ था जिसे आजकल विद्रूप कर दिया गया है. कुम्भज अर्थात अगस्त्य ऋषि ने इन्हीं जाज्जवल्य किरणों की भयंकर ज्वाला से समुद्र को वाष्पीकृत कर पी गए थे. आदि.

इसके लिये ये छ प्रकार के साधन होते हैं-

अर्थात आसन, प्राणायाम, प्रत्याहार, धारणा, ध्यान और समाधि. इसमें आसन द्वारा दृढ़ता, प्रत्याहार द्वारा धीरता, प्राणायाम द्वारा लघुत्व, ध्यान द्वारा प्रत्यक्ष और समाधि द्वारा निर्लिप्तता प्राप्त होती है. आसन ही व्यायाम है जिसे आजकल “योगा या “YOGA” कहा गया है.

इसे एक समर्थ एवं कुशल उपदेष्टा के सान्निध्य में ही सीखा जा सकता है.

अर्थात मूलाधार स्थित कुण्डलिनी जबतक जागृत नहीं होगी तब तक मन्त्र जप आदि और यंत्र आदि से पूजार्चना विफल होगी. यदि साधक के बहु पुण्य प्रभाव से वे कुण्डलिनी शक्ति जागृत होती हैं, तो मंत्रजपादि का फल भी सिद्ध होगा.

अतः कुण्डलिनी शक्ति की अर्चना करते हुए मुद्रा, ध्यान आदि करें-

और समस्त योग विद्याओं की अधिष्ठात्री देवी महामाया दुर्गा जिससे कुडलिनी स्वयं अवलंबित है उसे प्रणाम करें-